“Io, chi sono?”

I sassi non se lo chiedono. Non se lo chiedono le piante. E neppure gli animali,
che per tanti versi sono gli esseri più vicini a noi nel creato, sembrano
domandarsi: «Io, chi sono?» Una mucca non cerca di avere un’opinione di sé, un
corvo non si arrovella a capire che cosa lo distingue da una rana. Ma l’uomo?
L’uomo – disse il Swami per presentare il Vedanta -, l’uomo si è sempre
interrogato sulla natura del suo essere. E da sempre è angosciato
dall’incertezza della risposta.
La domanda nasce dall’esperienza. L’uomo si guarda attorno, vede il mondo e
fa alcune considerazioni. La prima è che tutto ciò che vede è fuori da lui. Il
mondo gli appare come distinto da sé, come qualcosa da cui si sente separato.
Siccome tutto ciò che vede è infinitamente più grande di lui, l’uomo si sente
misero, isolato, vulnerabile come una piccola onda che, intimorita dalla vastità
dell’oceano, sogna solo di essere un’onda più grossa, più possente per non
venire schiacciata dalle altre onde. In questa percezione di due entità distinte
– colui che vede e ciò che viene visto, colui che conosce e ciò che viene
conosciuto – è radicata la perpetua insoddisfazione dell’uomo. E la sua
tristezza.

(Tiziano Terzani – Un altro giro di giostra)